La Propiedad en la Filosofía Hegeliana
El concepto de propiedad de Hegel
por Neli Nanovska.
Hay diferentes enfoques y diferentes definiciones de Propiedad en Filosofía. Independientemente de estas diferencias, lo que tienen en común estas definiciones es que la propiedad se trata como un medio más que como un fin. La propiedad se considera como un medio para una buena vida, como una condición para alcanzar la libertad o como una condición para la realización de la esencia humana.
Me parece que todos los interesados en la cuestión de la propiedad están de acuerdo en que la propiedad es un medio y no un fin. Sin embargo, cuando se trata de la elaboración particular de la propiedad en la ciencia política, la economía y el derecho, el enunciado general antes mencionado es difícil de defender.
Esto es así porque se define fragmentariamente la propiedad como relaciones entre las personas respecto de la cosa, o sólo como derechos, o sólo como cosa, o como una combinación de ellos, sin comprender la complicidad de este fenómeno.
Así que el enfoque fragmentario conduce a conclusiones fragmentarias. Por ejemplo, como CB Macpherson en su artículo La propiedad como medio o fin, define la propiedad como derecho y llega a la conclusión de que:
Sólo la propiedad como institución puede ser y ha sido justificada como un medio para algún fin.
Lo que puede y ha sido justificado como fin no es la institución de la propiedad sino la acumulación de propiedad, especialmente la acumulación de capital.
Según Macpherson, esto se debe a que con el surgimiento de la relación de producción capitalista produce un cambio que deja de ver la institución de la propiedad como un medio, para ver la acumulación de propiedad como un fin. Este es sólo un ejemplo, que nos muestra que, independientemente del principio de propiedad comúnmente aceptado, surgen muchas dificultades cuando se aplican a situaciones particulares.
Me gustaría llamar su atención sobre la noción de propiedad de Hegel porque creo que él ha hecho la contribución más significativa en el tema de la propiedad como una de las dimensiones esenciales de la existencia humana en toda sociedad. Comenzaré con un análisis de una de las afirmaciones de Hegel:
Si se pone énfasis en mis necesidades, entonces la posesión de propiedad aparece como un medio para su satisfacción, pero la verdadera posición es que, desde el punto de vista de la libertad, la propiedad es la primera encarnación de la libertad y por lo tanto es en sí misma un fin sustantivo.
(Ph.R., §45).
Lo que Hegel tiene en mente aquí es que: si la posesión, como poder sobre la cosa, apunta simplemente a satisfacer las necesidades humanas, entonces la posesión es el medio para satisfacer estas necesidades.
Las necesidades humanas
Según Hegel, la satisfacción de las necesidades humanas es el punto mediador para la realización del sujeto como agente libre.
Y así aparece el poder sobre la cosa como medio para el desarrollo del sujeto. La necesidad misma del autodesarrollo del sujeto está en la esfera de las necesidades sociales, que difieren de las necesidades de la naturaleza.
Aun así, Jean-Jacques Rousseau clasifica las necesidades humanas en dos clases principales:
La satisfacción de ambos tipos de necesidades requiere la participación inherente de los demás, o en otras palabras, el hombre satisface sus necesidades en interacción con los demás.
La primera clase comprende aquellos bienes como el alimento, el vestido y la vivienda, que son de importancia esencial para la reproducción de la vida y cuyo significado para el ser humano se deriva primordialmente de las exigencias de su constitución física.
La segunda clase está compuesta por necesidades que tienen su origen no en la naturaleza biológica de las personas, sino en la naturaleza de las personas como seres sociales; aquellas necesidades que están relacionadas con el reconocimiento de los valores que uno posee y que son dignos de la estima de los demás.
Los valores sociales que uno posee son: el conocimiento, las habilidades, la capacidad de reflexionar sobre uno mismo y sobre la vida social, y la capacidad de crear nuevos entornos.
Relaciones económicas
Las relaciones a través de las cuales el hombre satisface sus necesidades físicas podrían verse como relaciones económicas. A través de estas relaciones económicas, el hombre produce y adquiere los productos necesarios para su sustento y bienestar. Las relaciones económicas surgen como resultado de la división del trabajo y del desarrollo de las relaciones de producción en la sociedad.
Necesidades de caracter intelectual
Las necesidades sociales son de carácter intelectual y psicológico.
Estas necesidades se satisfacen a través de la interacción de las personas cuando intercambian su experiencia y conocimiento social.
Las necesidades biológicas y sociales están estrechamente entrelazadas y unidas.
Esto es así porque las relaciones económicas han llegado a permear y determinar sustancialmente todos los aspectos de la vida social.
Estructura de intercambio
Las relaciones económicas aparecen como una especie de paradigma para la organización de las relaciones interpersonales. Más aún, el intercambio universal de conocimientos y experiencias en las democracias capitalistas avanzadas se vuelve posible debido al carácter universal de las relaciones económicas, que aparecen como una estructura de intercambio para todas las interacciones ordinarias.
Por otro lado las necesidades físicas adquieren cierta característica social, lo que hace que estas necesidades se vuelvan más complicadas y menos fáciles de satisfacer.
Así, con el desarrollo de la sociedad, las necesidades de base biológica rápidamente dejan de ser de naturaleza puramente biológica. A su vez, la satisfacción de las necesidades psicológicas e intelectuales da lugar a nuevas necesidades económicas con nuevas características sociales.
De esta manera, las necesidades con base biológica llegan a ser determinadas en parte a través de las interacciones sociales que satisfacen las necesidades intelectuales.
Auto-estima y estima
Si una persona no logra alcanzar el estándar mínimo de las necesidades intelectuales, esto conduce a una existencia inferior a la humana, circunstancia que es incompatible con la posición requerida, que la satisfacción de las necesidades intelectuales se esfuerza por alcanzar. Por el contrario, incluso aquellas necesidades que se derivan más inmediatamente de nuestra naturaleza biológica adquieren un significado psicológico e intelectual y se vuelven esenciales para el logro de la autoestima, así como la estima de nuestros semejantes.
El carácter subjetivo de la necesidad
En conclusión, esta difuminación de la distinción entre las necesidades físicas e intelectuales muestra que no podemos encontrar alguna cualidad objetiva de las necesidades que nos dé ciertos criterios para la distinción entre posesiones y propiedad.
Por lo tanto, debemos examinar el carácter subjetivo de la necesidad, es decir, la forma en que la necesidad se presenta e influye en el comportamiento del sujeto al que pertenece.
El carácter subjetivo de las necesidades humanas podría examinarse a través del carácter de la actividad mediante la cual se satisfacen estas necesidades con referencia a la forma en que se determina el sujeto.
Si las actividades del sujeto lo hacen dependiente de las condiciones de su existencia, entonces esta actividad satisface sus necesidades biológicas.
Si esta actividad hace del hombre un sujeto auto-determinado, que utiliza las condiciones de su existencia para realizar sus metas internas, entonces esta actividad satisface sus necesidades sociales.
Aquí está el plan general del argumento de Hegel, que debe ser discutido en detalle.
La capacidad del hombre para pensar
Las necesidades humanas no se satisfacen por el mero instinto, sino por la capacidad del hombre para pensar o, más precisamente, por el poder de su voluntad. Muy a menudo, la voluntad se describe como el elemento intermedio entre el pensamiento y la acción, pero en la práctica encarna a ambos como acción planificada.
Hegel afirma que:
El querer implica el pensamiento puro de sí mismo, que es absolutamente abstracto, absolutamente universal, por lo que puede querer decir que este pensamiento está libre de todo contenido.
El querer implica también un contenido, que puede ser dado por la naturaleza o producido a partir del contenido de la mente.
La voluntad
Según el tipo de contenido que predomine en la voluntad, la voluntad existe como libre en sí misma o como libre para sí misma.
Cuando la voluntad es libre en sí misma, la acción volitiva se determina desde fuera del sujeto, y viceversa.
Cuando la voluntad es libre para sí, la acción volitiva determina al sujeto como tal. Esto es así porque en el primer caso la voluntad refleja inmediatamente sus necesidades.
La voluntad es libre en sí misma
En la voluntad inmediata su contenido lo da la naturaleza, impulsos, los deseos y las inclinaciones se interponen entre sí y la satisfacción de un impulso exige la supresión de otro por la decisión contingente de la voluntad.
En este caso el hombre no actúa de acuerdo con ningún principio general, sino que hace lo que le place.
La voluntad es libre para decidir lo que quiere o prefiere (es decir, la voluntad es libre en sí misma), y en la medida en que los impulsos provienen del exterior, las acciones que satisfacen sus necesidades están determinadas desde el exterior.
La voluntad es libre para sí
En el segundo caso, la voluntad no reflexiona sobre sus necesidades de manera inmediata y, por tanto, el hombre no actúa como le place.
La voluntad reflexiona sobre los impulsos planteados por la naturaleza, es decir, sus deseos, a través de la comparación con la totalidad de la satisfacción y las consecuencias relacionadas con ella.
Conocimientos y normas universales
Esta forma de reflexión es posible cuando el hombre toma en cuenta no sólo lo que le agrada a él sino también lo que agrada a los demás.
Voluntad auto-determinada
Este tipo de reflexión dota al material de universalidad abstracta, debido a que la voluntad se refleja a sí misma a través de conocimientos y normas universales acumulados en las relaciones sociales.
De esta manera el pensamiento se hace cargo de la fuerza natural de los impulsos y la voluntad es libre por sí misma, porque las acciones de la voluntad son auto-determinadas.
La diferencia entre acciones determinadas y auto-determinadas de la voluntad está en el grado de desarrollo del sujeto.
En el primer caso, el sujeto utiliza los poderes formales de su mente subjetiva, lo que le permite planificar sus acciones. Independientemente de su capacidad para las acciones planificadas, estas acciones están determinadas por la naturaleza (condiciones de existencia), y de esta manera satisfacen principalmente las necesidades naturales, independientemente de su forma social.
En el segundo caso, el sujeto ha desarrollado sus poderes formales de su mente subjetiva en las relaciones sociales, que funcionan como mente objetiva. A través de esta relación social el hombre adquiere conocimientos y habilidades, y nuevamente a través de estas relaciones sociales el hombre se objetiva a sí mismo, creando condiciones para su propio desarrollo.
Pensamiento universal
La voluntad está auto-determinada por el contenido de su pensamiento universal, y sus acciones satisfacen principalmente necesidades sociales independientemente de su forma biológica.
La opinión de Hegel sobre el libre albedrío parece ser que:
El libre albedrío es la voluntad de un hombre que sabe que los objetos de su voluntad son en sí mismos formas de la mente y no ajenos a ella. Y la propiedad no es un medio para satisfacer las necesidades físicas, sino un medio para el desarrollo intelectual.
Personalidad
Las cosas del mundo objetivo se vuelven propiedad sólo en relación con la voluntad de uno, no son propiedad por sí mismas. Por otro lado, sólo a través del dominio y la transformación del mundo puede actualizarse la voluntad y concretarse la personalidad.
Para realizarse, la voluntad necesita poseer y apropiarse del mundo externo y, al hacerlo, transformarlo para su propio uso.
En este proceso la mente se desarrolla porque:
La personalidad es aquello que lucha por elevarse por encima de las restricciones del mundo exterior para darse realidad o, en otras palabras, para reivindicar el mundo exterior como propio.
(rp154)
De esta manera, este proceso de relación entre la personalidad humana y el mundo externo genera inmediatamente una dimensión social: el objeto, que al apropiarse y transformarse en dependencia mental se convierte en propiedad.
Por lo tanto, para Hegel:
La propiedad es la encarnación del intento de la persona de desarrollar sus propios poderes y llegar a la auto-conciencia mediante la apropiación de su entorno.
Debido a esto, la tarea del filósofo no es proporcionar alguna justificación para la propiedad, sino comprenderla y comprenderla como una fase en el desarrollo de la mente humana.
Por el hecho de que la voluntad concretada en la propiedad es una forma de desarrollo de la auto-conciencia, se sigue que la característica central de que la propiedad es privada.
Cuando el hombre se relaciona con los medios de existencia como pertenecientes a él, se convierte en objeto de autorreflexión.
En palabras de Hegel:
Tener poder sobre una cosa ab extra constituye posesión.
El aspecto particular del asunto, el hecho de que yo haga algo mío como resultado de mis necesidades, impulsos y caprichos naturales, es el interés particular satisfecho por la posesión.
Pero yo, como libre albedrío, soy un objeto para mí mismo en lo que poseo y, por lo tanto, por primera vez, una voluntad actual, y este es el aspecto que constituye la categoría de propiedad, el factor verdadero y justo en la posesión.
( F.R. 45.)
La mente objetiva
Para entender la propiedad como una forma de desarrollo de la mente humana debemos fijarnos en la distinción que hace Hegel entre mente subjetiva y objetiva.
En la mente subjetiva, Hegel trata de aclarar los poderes formales de la mente humana.
Estos poderes se desarrollan en las relaciones sociales, que a su vez constituyen la mente objetiva.
El desarrollo de la mente subjetiva se define a través de la estructura de relación S-O (the structure of S-O relationship), donde el objeto mediatiza la identificación del sujeto en el proceso de su auto-reflexión como conocimiento y como modo de satisfacción de las necesidades humanas.
La mente subjetiva
En la estructura de la mente subjetiva la propiedad aparece como un objeto de la conciencia a través del cual la conciencia se relaciona consigo misma.
En esta relación con uno mismo, la conciencia se convierte en auto-conciencia. A su vez, la auto-conciencia no se identifica plenamente con el objeto de la conciencia, porque la auto-conciencia necesita un impulso que suministre el objeto o introduzca el objeto como medio de existencia a través del apetito o el deseo (el apetito y el deseo se forman socialmente).
De esta manera la propiedad como objeto de la conciencia, y el objeto mismo en relación con la conciencia es conocimiento (contenido del objeto) y al mismo tiempo modo de relación con el objeto como medio de existencia (relación S-O).
El desarrollo de la mente objetiva se define a través de la objetivación de la conciencia en las relaciones sociales y la transformación de estas relaciones en condiciones para el desarrollo de la mente subjetiva.
Conocimiento y habilidades
A través de las relaciones sociales, el hombre adquiere conocimiento y habilidades y nuevamente a través de estas relaciones sociales, el hombre se objetiva a sí mismo como conocimiento y habilidades en productos materiales y espirituales.
En la mente objetiva la propiedad aparece como la encarnación institucional a través de la cual los individuos se relacionan con los medios de existencia como propios.
Si las personas se relacionan con los medios de existencia como propios, entonces los medios de existencia se vuelven parte de su sistema subjetivo-objetivo y, a través de este sistema, se reproducen física y socialmente.
La actividad laboral cooperativa productiva
La transición de la mente subjetiva a la objetiva es la socialización del individuo en la actividad laboral cooperativa productiva de la sociedad, donde inconscientemente se reconoce a sí mismo en otro.
Como explica Hegel, por un avance dialéctico, el egoísmo subjetivo se convierte en la mediación de lo particular a través de lo universal, con el resultado de que cada hombre al ganar, producir y disfrutar por cuenta propia está eo ipso produciendo y ganando para el disfrute de todos los demás.
La compulsión que provoca esto tiene sus raíces en la compleja interdependencia de cada uno con todos, y ahora se presenta a cada uno como el capital permanente universal que da a cada uno la oportunidad, mediante el ejercicio de su educación y habilidad, de sacar una parte de y así estar seguro de su sustento, mientras que lo que gana por medio de su trabajo mantiene y aumenta el capital general.
(PHR 199)
El concepto de reconocimiento
Comencemos con el concepto de reconocimiento (Anerkennung). Diré que para que A reconozca a B como X significa:
- para que A identifique a B como X.
- por lo tanto, para que A esté dispuesto a tratar a B como X.
Donde A es un agente; B es una entidad de cualquier tipo; “identificar: a B como X es tener una convicción bien fundamentada de que B es X; X es alguna característica o estado que A considera que tiene algún valor positivo y, por lo tanto, exige una cierta forma positiva de actuar hacia cualquier cosa que lo posea; y “tratar” a B como X es actuar de esta manera hacia B.
Así, reconocer a Mary como mi hermana es identificarla como mi hermana y por lo tanto estar dispuesto, por ejemplo, a invitarla a eventos familiares.
Reconocer la decisión de un tribunal como autorizada es identificarla como autorizada y, por lo tanto, estar dispuesto a actuar según lo requiera.
De manera similar, uno puede reconocer a un individuo como un buen orador, a un equipo como el ganador de un partido, a un animal como un ser sintiente, a un argumento como convincente, etc.
La singularidad del individuo
Por otro lado, la transición de la mente objetiva a la subjetiva es la afirmación de la singularidad del individuo a través de la auto-reflexión como unidad independiente de la sociedad, donde la auto-reflexión se realiza como reconocimiento de sí mismo por otro en el proceso de encarnación institucional.
Este proceso inverso es parte de la condición necesaria para la existencia del sujeto colectivo, que se constituye de las relaciones entre los sujetos separados.
El reconocimiento
El proceso de auto-reflexión como reconocimiento por los demás, satisface la necesidad social del hombre por el reconocimiento de los valores que posee, dignos de la estima de los demás.
La corporeidad institucional como condición a través de la cual el hombre se relaciona con las cosas como parte de su sistema subjetivo-objetivo es secundaria al proceso de socialización.
Esto es así porque al relacionarse con la cosa como propia, el individuo se reproduce a sí mismo como subjetivo-objetivo, donde el grado de desarrollo de este sistema depende del proceso de socialización.
Así, desde el punto de vista filosófico:
La propiedad no es simplemente un objeto o una cosa, ni una simple relación entre personas, sino un conocimiento y modo de existencia a través del cual se desarrolla la mente humana.
Sin embargo, este conocimiento y modo de existencia puede describirse como una doble relación: relación hacia los medios de existencia mediada a través de las relaciones sociales dentro de la sociedad.
Doble relación
Para explicar esta doble relación, proponemos proporcionar un modelo simple de cómo funciona:
En un principio el hombre se identifica con el objeto de su conciencia como medio de existencia, porque se relaciona directamente con el objeto como medio, satisfaciendo necesidades relacionadas con su reproducción física.
Luego se expresa como conocimiento sobre un objeto y el conocimiento sobre su relación con el objeto en las relaciones sociales, que luego se convierten en condiciones sociales para su existencia.
Luego el hombre se relaciona con estas condiciones sociales como una apropiación de su esencia humana, a través de la adquisición de conocimientos y experiencias.
Por su parte, el conocimiento y la experiencia adquiridos se convierten en el momento mediador y determinante en la relación del hombre con los medios de existencia. Esto es así porque en esta etapa el hombre no se identifica con el conocimiento de los medios de existencia sino con el conocimiento sobre el modo en que se relaciona con los medios de existencia.
En otras palabras, el hombre se identifica con el conocimiento y la experiencia de su relación con los medios de existencia y no con los medios de existencia mismos.
En consecuencia, el hombre en el proceso de consumo de estos medios se reproduce no sólo como criatura biológica sino también como ser humano capaz de adquirir conocimientos. En otras palabras, esto significa que la satisfacción de las necesidades biológicas se convierte en medio de reproducción social.
De este modo, la propiedad como relación con los medios de existencia se convierte en actividad reproductiva social a través de la cual el hombre se relaciona simultáneamente con los demás y consigo mismo.
La objetivación en productos materiales y espirituales
El conocimiento y la experiencia colectivos que existen en la sociedad se sustentan a sí mismos a través de la objetivación en productos materiales y espirituales.
Los diferentes modos en que las personas se objetivan como conocimientos y habilidades determinan la estructura social de la sociedad. A su vez, la estructura social se sostiene a sí misma a través de relaciones institucionales que funcionan como marco para la conciencia individual a través de la cual el individuo se relaciona con los demás.
En resumen, el proceso de objetivación del conocimiento y la apropiación del conocimiento a través de las relaciones sociales determinan el contenido de la conciencia y también el modo de existencia humana como actividad reproductiva social.
La clasificación de Hegel de las formas de desarrollo de la conciencia se basa en el grado en que los conocimientos adquiridos por las personas se objetivan como condiciones de su propia existencia. Esto es así porque las mismas condiciones de la existencia humana se convierten en objetos de la conciencia y esta es la forma en que se enciende la auto-conciencia.
Así, el proceso de objetivación de la mente subjetiva, y la mente objetiva misma, en forma de relaciones sociales se convierten en criterios esenciales para el desarrollo de la mente humana en general.
Hegel afirma que la clasificación de las formas de conciencia debe basarse en la mente objetiva y no en la mente subjetiva, debido al hecho de que los individuos pueden ser mejor comprendidos en términos de sus actos que en términos de sentimientos que ocurren en su vida interior. Estos criterios son aplicables a los desarrollos ontogenéticos y filogenéticos de la mente porque se basan en el mismo mecanismo de desarrollo.
La encarnación de la voluntad propia
La afirmación de la subjetividad individual a través de la subjetividad colectiva permite al individuo expresarse como parte de una racionalidad más amplia que Hegel llama encarnación de la voluntad propia.
La encarnación de la voluntad propia es un factor verdadero y justo en la posesión que define la propiedad como tal. El desarrollo de la conciencia como interrelación entre la mente objetiva y la subjetiva se expresa en la relación sujeto-objeto de la mente subjetiva como relación del individuo hacia la cosa.
En la filosofía del derecho, Hegel esboza tres modificaciones básicas de la propiedad como relación de la voluntad con la cosa, a saber:
Toma de posesión.
Uso de la cosa.
Enajenación de la propiedad.
Estos tres son respectivamente: los juicios positivos, negativos e infinitos de la voluntad sobre la cosa.
Juicio positivo
La toma directa de posesión de la cosa se caracteriza como juicio positivo de la voluntad, porque la voluntad se refleja sobre sí misma de manera inmediata y la cosa se afirma positivamente como satisfacción inmediata de las necesidades biológicas.
La voluntad es libre en sí misma y el contenido de la conciencia está dado por la naturaleza y no por la mente, por lo tanto, las acciones del sujeto están determinadas desde afuera.
Este modo de propiedad es una relación directa de la voluntad con la cosa y consigo misma, porque está muy poco mediada por las relaciones sociales.
Casi no hay necesidad de socialización para que la voluntad ejerza su poder sobre la cosa. Si es necesario que el hombre se incorpore a las instituciones para relacionarse con la cosa como propia, este modo de propiedad corresponde al derecho primero y fundamental del hombre a los medios de vida.
En el desarrollo ontogenético y filogenético de la conciencia, este modo de propiedad corresponde a la etapa inicial del desarrollo de la conciencia.
Juicio negativo
El uso de la cosa es un modo de propiedad en el que la voluntad ejerce juicio negativo sobre la cosa.
Esto es así porque la voluntad no se refleja en sí misma de manera inmediata, y la cosa se niega en sí misma para convertirse en medio para la satisfacción de las necesidades sociales.
La cosa se convierte en el medio para la satisfacción de las necesidades sociales cuando se utiliza no sólo como particularidad sino también como universalidad.
La cosa misma tiene dos aspectos opuestos
La primera es la sustancia de la cosa, y esta sustancia determina el carácter de la cosa como particularidad. El segundo aspecto es la externalidad de la cosa, es decir, su insustancialidad, que es su valor derivado de la conciencia.
Lo opuesto
Hegel llama a este segundo aspecto de la cosa, universalidad de la cosa, como lo opuesto a su particularidad.
En general, si captar la cosa directamente es posesión de su particularidad, entonces el uso de la cosa es posesión no sólo de su particularidad sino también de su universalidad.
Este modo de propiedad no es una relación directa de la voluntad hacia la cosa, y hacia sí misma, porque la relación está mediada por la actividad productiva del trabajo, que a su vez establece relaciones sociales con el conocimiento universal.
Afirmación de la identidad
En la actividad laboral el hombre inconscientemente se conoce en otro o en otras palabras se socializa. Habiendo sido socializado, el hombre lucha conscientemente por afirmar su entidad social a través del reconocimiento por parte de los demás.
Sólo cuando se logra este reconocimiento, es capaz de relacionarse con la cosa como propia, y la cosa aparece como medio para su identificación social.
Por eso este modo de propiedad corresponde a la etapa madura de desarrollo de la conciencia y exige la incorporación de la voluntad en las relaciones sociales como socialización, y en las instituciones sociales como apropiación de sus capacidades sociales.
En el proceso de socialización el hombre afirma sus capacidades sociales y al mismo tiempo lucha por su reconocimiento. Estos son dos aspectos del mismo proceso: no alcanzo primero la individualidad social y luego la afirmo, sino que la alcanzo a través de su afirmación y en la lucha por ella.
Si hay incompatibilidad entre el proceso de socialización y la encarnación en las instituciones sociales, entonces yo, como voluntad positiva, sería, al mismo tiempo, objetivo y no objetivo para mí en la cosa, que según Hegel es una contradicción absoluta.
Hegel explica además este fenómeno de la siguiente manera:
Mi uso meramente parcial o temporal de una cosa, como mi posesión parcial o temporal de ella (una posesión que en sí misma es simplemente la posibilidad parcial o temporal de usarla) debe, por lo tanto, distinguirse de la propiedad de la cosa misma.
Si todo y todo el uso de una cosa fuera mío, mientras que la propiedad abstracta se supusiera ajena, entonces la cosa como mía sería penetrada de parte a parte por mi voluntad, y al mismo tiempo permanecería en la cosa algo impenetrable para mí, a saber, la voluntad, la voluntad vacía, de otro.
(Ph.R. 62)
Esta cita de Hegel aclara la contradicción entre la encarnación en las relaciones sociales y la encarnación en las instituciones sociales (cuando son incompatibles) como la diferencia en el uso total y parcial de la cosa.
Cuando la cosa se usa parcialmente, entonces hay una limitación de la voluntad del dueño que usa la cosa por la voluntad del dueño abstracto.
Esta es la base sobre la cual Hegel diferencia entre el término “propiedad” del término “realización” de la propiedad.
Desde mi punto de vista, el término “propiedad” se describe por el proceso de socialización, mientras que su realización se describe por la encarnación institucional.
“El antiguo campo socialista”
Si la sociedad niega el derecho a la propiedad privada, como era práctica en el antiguo campo socialista, la propiedad estatal como propiedad institucionalizada ha sido penetrada por la voluntad ajena.
La actitud del individuo hacia este modo de propiedad es como algo extraño porque uno no puede realizar su propia voluntad sobre ello. Esta es la razón por la cual el individuo expresa sus poderes creativos fuera de la actividad común realizada bajo la dominación del Estado.
Esto en la práctica significa que participando en el proceso de trabajo común el individuo se reproduce a sí mismo, reproduciendo las funciones de las instituciones, pero no la actividad laboral productiva en la sociedad.
El colapso de la economía socialista
Como no participan en la actividad productiva de la sociedad, realizan su desarrollo intelectual dentro de su vida privada y esfera de existencia, donde dan expresión a sus conocimientos y habilidades. Esta es la razón principal del fracaso de la economía socialista, donde por falta de interés y motivación por el trabajo productivo la economía colapsó.
Esta es otra prueba de la posición de Hegel de que la voluntad del propietario, según la cual una cosa es suya, es la base sustantiva primaria de la propiedad. Hegel explica:
Puesto que mi voluntad, como voluntad de una persona, y por tanto como voluntad única, se me hace objetiva en la propiedad, la propiedad adquiere el carácter de propiedad privada; y la propiedad común de tal naturaleza que puede ser propiedad de personas separadas adquiere el carácter de sociedad inherentemente disoluble en la cual la retención de mi parte es explícitamente un asunto de mi preferencia arbitraria.
(Ph.R. 46)
La propiedad común
La naturaleza de los elementos de propiedad común hace imposible que el uso de ellos llegue a ser tan particularizado como para ser posesión privada de alguien.
Un ejemplo dado por Hegel son las leyes agrarias romanas donde había un choque entre la propiedad pública y privada de la tierra.
Hegel piensa que:
La propiedad privada es la más racional y por ello se le ha dado preferencia incluso a expensas de otros derechos.
El Estado ideal de Platón
Afirma además que los principios generales de Platón para el Estado ideal violan el derecho de la personalidad al prohibir la posesión de propiedad privada.
La idea de que todo se puede tener en común y el rechazo del principio de propiedad privada confunde la verdadera naturaleza de la libertad de la mente.
En cuanto a la visión moral o religiosa que subyace a esta idea, cuando los amigos de Epicuro propusieron formar una asociación de este tipo con bienes en común, éste las prohibió:
Precisamente porque su propuesta traicionaba la desconfianza y porque quienes desconfiaban unos de otros no eran amigos.
Ser creador enajenado
Si la toma de posesión, reproduce al hombre principalmente físicamente, y toma conciencia de sus necesidades biológicas, y si el uso de la cosa reproduce socialmente al hombre y toma conciencia de sus necesidades sociales, entonces la enajenación de la cosa reproduce al hombre como agente libre porque llega a la conciencia de su capacidad como ser creador.
Así, en el modo de enajenación de la propiedad, el hombre no se identifica con las cosas que posee, ni con el modo universal de uso de la cosa, sino con el modo en que las cosas son creadas.
Juicio infinito
Por la identificación del hombre con este método, la voluntad tiene juicio infinito sobre la cosa.
Este modo de propiedad permite al hombre enajenar el producto particular creado a través del trabajo del hombre sin enajenarse a sí mismo, porque llega a la auto-conciencia, no a través del conocimiento objetivado, sino a través del conocimiento que se objetiva en el producto.
Personalidad (expresión y exteriorización)
Este tipo de auto-conciencia como conocimiento sobre el conocimiento constituye la personalidad del hombre, y según Hegel algunas de las características sustantivas de esa personalidad son inalienables, tales como la libertad universal de la voluntad, las normas éticas y las creencias religiosas.
Los nuevos productos que crea
contienen nuevos modos de uso
Otra razón de esta inalienabilidad es el modo de exteriorización del hombre en la sociedad, donde la exteriorización de la personalidad del hombre como persona creativa construye nuevas relaciones, debido al hecho de que los nuevos productos que crea contienen nuevos modos de uso.
Estos nuevos modos de uso transforman mis conocimientos y habilidades en relaciones externas, que a su vez son la actualidad de la totalidad y la universalidad de mi ser. Siendo a la vez universal para mí y para los demás, el hombre se realiza a sí mismo como agente libre, porque es capaz de expresarse y exteriorizarse en una racionalidad más amplia.
En conclusión
Para terminar, me gustaría referirme al comienzo de este artículo, que trata la cuestión de por qué la propiedad es difícil de defender como un medio y no como un fin en la economía y el derecho.
En primer lugar, porque el fenómeno de la propiedad, como forma de desarrollo de la conciencia humana, y no como forma de subsistencia, es un asunto bastante complicado. Como señala Hegel:
Subsistencia no es lo mismo que posesión y pertenece a otro ámbito, es decir a la sociedad civil.
En segundo lugar, porque el propio fenómeno de la propiedad:
Sufre cambios junto con cambios en el desarrollo de la sociedad y sus relaciones.
En la sociedad primitiva la gente se relacionaba directamente con las condiciones orgánicas de su existencia, captando directamente las cosas, porque las relaciones dentro de esa sociedad no estaban desarrolladas.
En la sociedad pre-capitalista, las personas se relacionan con los medios de existencia, que se producían socialmente. Y necesitaban ser socializados en la actividad laboral común para poder utilizar lo ya objetivado en los productos del trabajo.
En la sociedad capitalista
En la sociedad capitalista, las personas se relacionaban con los medios de existencia a través de la actividad laboral común y a través de las relaciones económicas que mediaban y permeaban todas las demás relaciones en la sociedad. Para tener el control de las relaciones económicas el hombre tuvo que socializarse más adquiriendo mayores conocimientos.
En la sociedad capitalista las relaciones económicas aparecen como una herramienta indispensable sin la cual uno no podría relacionarse con la cosa como propia. Por eso, si no tenemos una comprensión del modelo global de cómo funciona la propiedad, muy fácilmente podemos confundir la propiedad como un medio o como un fin.
Según Foucault
Estas no son las únicas dificultades en el análisis del tema de la propiedad.
Michel Foucault examina las nuevas complicaciones en el desarrollo de la sociedad contemporánea: donde el conocimiento se aleja de sus funciones para ser una fuerza para el desarrollo del individuo y las relaciones sociales, mientras que al mismo tiempo tiende a institucionalizarse como medio de economía. En cambio, según Foucault:
La conciencia está cada vez más determinada por las funciones opresivas de las instituciones sociales que como relación con la cosa.
“Este fenómeno es totalmente incomprensible”
En este punto me gustaría terminar con mi comentario para evitar más confusiones en el tema de la propiedad y crear la impresión de que este fenómeno es totalmente incomprensible.
La propiedad, como cualquier otro tema de la filosofía, es tan complicada como la vida misma.